TEÓRICOS DE INSPIRACIÓN MARXISTA.
ANTONIO GRAMSCI
| ANTONIO GRAMSCI |
Nace Gramsci en
Ales, Cerdeña, el 22 de enero de 1891, en un mundo salvaje, cruel y brutal,
donde los hombres mandan con puño de hierro en sus hogares y las madres enseñan
a sus hijos el etnos de la violencia. Esta es una sociedad donde
"debilidad significa destrucción". Su primera infancia, según nos
cuenta su biógrafo, fue el aprendizaje del cristianismo y la violencia. Sus
padres provenían de familias terratenientes de la pequeña burguesía. La madre
de Antonio es sarda, pero habla italiano y sabe leer. En una sociedad ignorante
como la de Cerdeña, saber leer y ser ávida lectora de la literatura italiana,
como es su caso, constituye una excepción, y para Antonio una influencia
perenne y admirada.
el teórico marxista en quien se conjugó el pesimismo de la inteligencia
con el optimismo de la voluntad. Sus escritos sobre el papel de lo ideológico
en los procesos de cambio social abren el camino a la reflexión sobre el papel
legitimador/transformador de los aparatos escolares. Sin embargo, Gramsci, a
causa de las duras condiciones de su vida política y carcelaria, no tuvo tiempo
ni oportunidad de desarrollar sistemáticamente sus concepciones pedagógicas.
Éstas se hallan implícitas en sus conceptos de hegemonía y revolución
cultural, y explícitas, aunque dispersas, en diversos textos de sus
"Cartas desde la Cárcel" y en sus célebres "Cuadernos de
Cárcel". Para Gramsci, el problema escolar se halla conectado con la
relación neurálgica que existe entre pedagogía y política.
FUNDAMENTOS FILOSOFICOS
Gramsci destaca la
importancia de la filosofía, es decir, de "la teoría". Todos los
hombres son filósofos y poseen una concepción de la vida recibida socialmente.
En el proletariado existe una notable contradicción entre teoría y praxis
revolucionaria, porque la concepción del mundo que tienen los proletarios no es
otra que la impuesta por la hegemonía intelectual de la burguesía.
Dice Gramsci que
los intelectuales tienen el deber de crear en continua relación dialéctica con
las masas, una nueva filosofía que esa la crítica y la superación de la
religión del sentido común de manera tal que no se separe de la praxis
política. Esto es la filosofía de
la praxis llevará al proletariado a una nueva concepción de la
vida. Se trata de una filosofía creadora que modificará la realidad misma y que
enseñará que no existe realidad en sí misma, sino siempre en relación con los
hombres que modifican la historia.
Educación de élites y
educación de masas:
Gramsci se planteaba también el problema de la educación como un
problema esencial en el proceso de elevación cultural del pueblo, que en el
período del "Resurgimiento" —típico movimiento de élites— había sido
descuidado. Empero, para Gramsci, hacer política no era sólo educar a una
vanguardia sino tratar de elevar a las masas al nivel de una cultura integral.
Y así lo subraya con la siguiente matización: "Crear una nueva cultura no
significa hacer sólo individualmente descubrimientos originales, sino también, y
especialmente, difundir críticamente verdades ya descubiertas, socializarlas, por así decirlo,
y por lo tanto convertirlas en base de acciones vitales, elementos de
coordinación y de orden intelectual y social. Que una masa de hombres sea
conducida a considerar unitariamente el presente real es un hecho filosóficamente mucho más
importante y original.
Hegemonía y
escuela:
Considera que para
Gramsci el sistema escolar es —como las demás organizaciones culturales que
actúan en la sociedad civil— uno de los factores de hegemonía de una clase
social y constituye el hilo conductor en la elaboración de los Cuadernos de la Cárcel.
E Para Gramsci no existe una "naturaleza humana universal"
(concepto metafísico) ni tampoco una individualidad preconstituida al proceso
de formación histórica de cada uno de los hombres. Preguntarse ¿qué es el hombre? es
preguntarse si el hombre puede modelar su propio destino. Es decir, si puede
crearse una vida propia. Según Gramsci, la respuesta es que "el hombre es
un proceso, el proceso de sus actos". O, dicho de otro modo, el hombre es,
sobre todo, espíritu, o sea, creación histórica, no naturaleza. Aunque el
hombre es un ser material, esta materialidad no puede reducirse al significado
que la materia tiene en las ciencias naturales o en las metafísicas
materialistas premarxistas. No existe, por lo tanto, una naturaleza humana de
base, determinada y fija ontológicamente en la variedad de sus manifestaciones
durante el conjunto de su historia sino que la naturaleza humana es un continuo
transformarse que se va determinando poco a poco a través de la dialéctica de
las relaciones sociales: la naturaleza humana es el conjunto de las relaciones
sociales que determina una conciencia históricamente definida. Además, el
conjunto de las relaciones sociales es contradictorio en todo momento y se
halla en continuo desarrollo, de forma que la naturaleza del hombre no es algo homogéneo para todos los
hombres y todos los tiempos hombre
en la sociedad y en la
escuela
Educación y formación de la personalidad:
La concepción que
Gramsci tenía de la función de la educación emerge así de todo el conjunto del
pensamiento gramsciano y enlaza estructuralmente con la "filosofía de la
praxis", en cuanto que ésta aspira a ser una reforma moral cuyo fin será
elevar la conciencia crítica de las clases populares para que los individuos
que la constituyeron lleguen a adquirir una concepción superior de la vida
Rechazo del determinismo y del innatismo pedagógico
El rechazo que
Gramsci realiza tanto del determinismo como del innatismo pedagógico es una
consecuencia de su concepción de la naturaleza humana. Según Gramsci, no se
puede hablar de una naturaleza "a priori" del niño, ni del hombre en
general, innata, cuya simple función sería la de manifestarse
Educación crítica:
Gramsci, maestro no
es sólo el que enseña en la Escuela, sino que el verdadero maestro, el
educador, es aquel que representando la conciencia crítica de la sociedad, y
teniendo en cuenta el tipo de hombre colectivo que se encuentra representado en
la Escuela, asume el papel de moderador entre la sociedad en general y la
sociedad infantil en desarrollo. Es también educador y quien secunda estimula
el proceso evolutivo a través de la búsqueda de un equilibrio dinámico y
dialéctico entre imposición social e iniciativa autónoma del individuo. Gramsci
considera también al maestro como intelectual, es decir, como un dirigente (especialista
político) que trabaja en el campo de la educación difundiendo la ideología del
bloque histórico dominante o tratando de elaborar la hegemonía del nuevo bloque
emergente.
LOS CUADERNOS DE LA CARCEL
Los 32 Cuadernos
de cárcel, de complejas 2.848 páginas, no fueron destinadas para ser
publicadas, contienen reflexiones y apuntes elaborados durante su reclusión,
iniciados el 8 de febrero de 1929, fueron definitivamente interrumpidas en
agosto de 1935 a causa de la gravedad de su salud. Fueron enumerados, sin tener
en cuenta su cronología, por su cuñada Tatiana Schucht que, junto con Piero
Sraffa, logró sustraerlos de las inspecciones policíacas y entregarlas al
banquero Raffaele Mattioli, secreto financiador de las redacciones de Gramsci,
el cual las confió en Moscú a Palmiro Togliatti y a los otros dirigentes
comunistas italianos.
Después del
final de la guerra los Cuadernos, revisados por Felice Platone, fueron
publicados por la casa editora Einaudi – unidas a sus Cartas de cárcel
remitidas a los familiares – en seis volúmenes, ordenados por argumentos
homogéneos, con los títulos:
- El materialismo Histórico y la filosofía de
Benedetto Croce (1948)
- Los intelectuales y la organización de la
cultura (1949)
- Il. Risorgimento (1949)
- Notas sobre Maquiavelo, sobre la política y
sobre el Estado moderno (1949)
- Literatura y vida nacional (1950)
- Pasado y Presente (1951)
En 1975 los
Cuadernos fueron publicados con edición de Valentino Gerratana según el orden
cronológico de su elaboración. Fueron recogidos en volumen también todos los
artículos escritos por Gramsci en el Avanti!, en el Grido del popolo y en el
Ordine nuevo.
En 2010,
Ediciones Godot publicó Las maniobras del Vaticano, una recopilación de sus
notas dedicadas exclusivamente a estudiar la relación entre Iglesia y Estado e
Iglesia y Occidente, y su injerencia en la economía, la cultura y la política
de la sociedad.
LA ESCUELA UNICA
La escuela unitaria propuesta
por GRAMSCI recibe
este nombre no sólo por su carácter estatal sino también porque propone una perspectiva
programática según la cual, antes
de iniciarse el estudio de las especialidades, todos los alumnos deben formarse
en una dimensión cultural única, que tiende al HOMBRE INTEGRAL. La Escuela
Unitaria, que abarca unos DIEZ AÑOS, realiza en esta etapa la homogeneización
del alumnado en los principios y la orientación pedagógica y educativa en los
principios comunes. Sostiene GRAMSCI que, en un primer período, junto con la
instrucción elemental o enseñanza primaria y la sociedad, “como los elementos
primordiales de una nueva concepción del mundo que entra en lucha con las
concepciones venidas de los diversos ambientes sociales tradicionales de los
diversos ambientes sociales tradicionales: es decir, de las concepciones que
podemos llamar folklóricas”.
Explícitamente y sin escrúpulos, GRAMSCI afirma que en esta primera etapa la tarea de la
escuela es “niveladora”, tiende a disciplinar y a obtener un “conformismo” con
los principios y el sistema de la filosofía de la praxis o marxismo.
El propone la creación de una escuela unitaria: “escuela única inicial
de cultura general, humanista, formativa, que equilibre justamente el
desarrollo de la capacidad de trabajo manual.
A la escuela unitaria la concibe como activa, ser una escuela ligada a
la vida y sostenida por el Estado.
Considera que la escuela unitaria debe tener varias etapas:
Se disciplina al niño
El niño ya es responsable y autónomo
El maestro se convierte en guía
Gramsci marca en la vida del niño dos etapas: antes y después de la
pubertad: en la primera etapa, la educación debe caracterizarse por cierta
acción y disciplina necesaria para formar la personalidad del niño; después de
la pubertad, toda intervención se hace odiosa, tiránica, insoportable, en esta
etapa, la educación debe ser más creativa y libre, fomentando la autodisciplina
y la autonomía.
ANALISIS DE
ESTA TEORIA EN EL MARCO DE LA EDUCACION CONTEMPORANEA
Gramsci lo sabe es
el proceso histórico natural de la actividad del hombre que persigue sus fines.
Proceso sujeto a leyes que se
producen y se realizan a través de la actividad de los individuos,
las comunidades, los grupos y clases sociales, quienes, lejos de constituir un
momento pasivo, un simple instrumento de la astucia de una razón espiritual o
económica, constituyen sus propios productores, sus propios creadores.
Conciencia y voluntad organizadas, sí, pero organizadas en correspondencia con
el sistema de determinaciones económicas, políticas y sociales producidas y
reproducidas por la propia actividad humana, y susceptibles de ser
transformadas por ella. Significa no fetichizarlos.
Significa
enfrentarse a las tendencias objetivistas, que ya en época de Gramsci comienzan
a usurpar el nombre de marxismo. Significa asumir la condición de pensador
revolucionario, la posición leninista que pone todo su empeño en la
organización de la subjetividad revolucionaria, frente al "curso
natural" del desarrollo capitalista.
El pensamiento
gramsciana –marxista, en general–, toda la teoría y la práctica de lucha
anticapitalista y de construcción socialista debe partir de un estudio del
capitalismo en sus determinaciones esenciales, y del análisis concreto de las
lógicas e históricas en que tiene lugar la acción revolucionaria en cada
momento y lugar.
LOUIS ALTHUSSER
Birmandreis, 1918 -
París, 1990) Filósofo francés. Está considerado, junto con Lévy-Strauss y
Lacan, uno de los representantes más destacados del estructuralismo francés en
lo que se refiere al análisis de las ciencias humanas, aunque siempre negó
estar vinculado a dicha corriente. Marxista convencido, se propuso hacer una
lectura fiel de Karl Marx a partir de la sistemática estructural, y hacer una
clara distinción entre el "primer" Marx y el "último" Marx.
Miembro de una
familia de colonos franceses asentados en Argelia, cursó estudios de primaria
en Argel, y después marchó a Francia para continuar los de secundaria en
Marsella y Lyon. Se licenció en Filosofía y Letras en la prestigiosa École
Normale Supérieure de París. El estallido de la Segunda Guerra Mundial supuso
un parón importante en su evolución intelectual, puesto que padeció cinco
largos años de cautiverio en Alemania prisionero de los nazis por ser un
miembro destacado de la Resistencia francesa. Una vez finalizado el conflicto,
Althusser se afilió al Partido Comunista Francés (PCF) e ingresó, en 1948, en
la École Normale Supérieure como profesor titular de Filosofía.
FUNDAMENTOS
FILOSOFICOS
Althusser afirmaba
que una filosofía es la expresión teórica de dicha ampliación; por lo que toda
ciencia nace asociada a una filosofía cuyo fin es el de justificar
racionalmente la ampliación de los límites del conocimiento que esa ciencia
supone en la práctica.
Althusser llamaba
“idealistas” a las tesis filosóficas que tienden a poner límites al conocimiento,
y “materialistas” a las tesis que tienden a ampliarlo. Por ello, consideraba
que la historia de la filosofía era la historia de las luchas entre tendencias
materialistas (a favor de las ciencias) y tendencias idealistas (en contra de
las ciencias).
Althusser llamaba “ideologías teóricas” o simplemente “ideologías” a las filosofías idealistas, y llamaba “ideologías prácticas” al conjunto de ideas y actitudes psicológicas, que tanto en la práctica social como en la práctica científica, justifican hábitos y comportamientos sociales que son acordes con el orden social vigente y lo reproducen. Las ideologías prácticas son las materializaciones prácticas de las ideologías teóricas y determinan a éstas.
Althusser llamaba “ideologías teóricas” o simplemente “ideologías” a las filosofías idealistas, y llamaba “ideologías prácticas” al conjunto de ideas y actitudes psicológicas, que tanto en la práctica social como en la práctica científica, justifican hábitos y comportamientos sociales que son acordes con el orden social vigente y lo reproducen. Las ideologías prácticas son las materializaciones prácticas de las ideologías teóricas y determinan a éstas.
Una ciencia sólo
nace si existen unas condiciones políticas que la hacen posible. Esto significa
que el nacimiento de una nueva ciencia tiene un doble aspecto: un aspecto
teórico (la ampliación del campo de realidad que abre) y un aspecto político
(las condiciones políticas que la hacen posible). Según Althusser es siempre el
aspecto político el que domina el teórico, porque sin condiciones políticas
adecuadas, no puede darse una ampliación del conocimiento. Ahora bien, en cada
época de la historia, el contexto político está determinado por la relación de fuerzas
entre clases sociales, dado que en toda sociedad humana el poder político
expresa dicha relación de fuerzas.
LOS APARATOS IDEOLOGICA DE ESTADO
Decía Marx que aún un niño sabe que una formación social que no
reproduzca las condiciones de producción al mismo tiempo que produce, no
sobrevivirá siquiera un año. 2 Por lo tanto, la condición final de la
producción es la reproducción de las condiciones de producción. Puede ser
"simple" (y se limita entonces a reproducir las anteriores
condiciones de producción) o "ampliada" (en cuyo caso las extiende).
Dejaremos esta última distinción a un lado.
Toda formación social, al mismo tiempo que produce y para poder
producir, debe reproducir las condiciones de su producción. Debe, pues,
reproducir:
1) las fuerzas productivas
2) las relaciones de producción existentes.
Reproducción de los
medios de producción
Quesnay —que fue el primero que planteó ese problema que "salta a
la vista"— y al genio de Marx —que lo resolvió—, que la reproducción de
las condiciones materiales de la producción no puede ser pensada a nivel de la
empresa pues no es allí donde se da en sus condiciones reales. Lo que sucede en
el nivel de la empresa es un efecto, que sólo da la idea de la necesidad de la
reproducción, pero que no permite en absoluto pensar las condiciones y los
mecanismos de la misma.
LA
IDEOLOGIA
Althusser
tiene que ver con sus estudios de la ideología,
y es Ideología ideológicos su
obra más conocida en este campo. Este ensayo establece el concepto de
ideología, y lo relaciona con el concepto gramsciano de hegemonía.
Si bien la hegemonía en Gramsci está en última instancia determinada por
fuerzas políticas, el concepto althusseriano de ideología se apoya en los
trabajos de Sigmund Freud y Jacques Lacan sobre
lo imaginario y la fase del espejo, y describe las
estructuras y los sistemas que nos permiten tener un concepto significativo del
yo (moi en Lacan). Estas
estructuras, según Althusser, son agentes represivos inevitables (y
necesarios).
Es
bajo la influencia de Lacan que define la ideología como la representación de
una relación imaginaria con las condiciones reales de existencia. Para Althusser
la ideología es ahistórica pues, al igual que el inconsciente freudiano, es
eterna; es decir, que siempre habrá ideología. Para Althusser ésta no es una
forma de "engañar" o de "conciencia falsa" sino más bien
una relación normal de individuos con la sociedad. La ideología, como ya vimos,
es la relación imaginaria (sucede en la mente) de los sujetos con sus
relaciones sociales.
En Ideología y
aparatos ideológicos del Estado (1970), Althusser propone que el principal
factor para que un Estado se sostenga es la reproducción de los medios de
producción, con lo que queda claro su enfoque materialista en el que la
economía determina todos los ámbitos de la sociedad. Además, existen dos
elementos susceptibles de reproducción: las fuerzas productivas y las
relaciones de producción. Las fuerzas de trabajo se aseguran mediante el
salario, que es determinado por aspectos biológicos e históricos, y se
reproduce mediante los aparatos ideológicos del Estado. Estos aparatos
garantizan la sumisión a la ideología dominante
LA ESCUELA Y LA IDEOLOGIA
La contradicción de
que la subversión de clases sólo se puede dar si los agentes de la ideología
actúan en contra de la ideología dominante, a la que representan y legitiman,
es fundamental para la comprensión de la estructura del Estado.
Porque ellos
son quienes, desde la Academia (escuela) el aparato ideológico del estado por
excelencia, reproducen las condiciones que permiten que la clase dominante lo
siga siendo. Por eso, el estado capitalista es casi indestructible por sí
mismo. Además, enseñan la sumisión a la clase dominante.
Los académicos como
agentes de la ideología dominante es el de los críticos literarios, quienes
establecen parámetros para el estudio de la producción literaria de una región
o de una época. Con la formación de este canon, los críticos dicen qué es lo
que se debe leer y qué no, colaborando de esta forma a la perpetuación, o a la
exclusión, de cierto grupo de escritores, legitimizando, al mismo tiempo, su
estilo y su temática. Es decir, los cánones literarios, especialmente los premios
importantes, son una parte de la ideología dominante.
Althusser se
refiere a la ideología, y presenta la siguiente definición: “La ideología es
una ‘representación’ de la relación imaginaria entre individuos y sus
condiciones reales de existencia” . En la ideología se encuentran las
condiciones reales de la existencia del hombre, ya que ésta es dada por esas
condiciones. También dice que la ideología es material, ya que siempre existe
en un aparato y sus practicantes. La ideología se nutre de los individuos por
medio de la interpelación, que se hace por medio de vocativos.
ANALISIS DE ESTA TEORIA EN EL MARCO DE LA
EDUCACION CONTEMPORANEA
Louis Althusser es uno de los
teóricos marxistas más influyente del siglo XX. Este filósofo francés propuso
que se debía releer la obra de Marx para hacer una interpretación más coherente
y adecuada a la sociedad contemporánea, una interpretación materialista, por
supuesto.
Según cuenta el propio
Althusser, se volvió comunista cuando vio “la inteligencia, el coraje y el
heroísmo revolucionario de la clase obrera” , el contacto con grupos comunistas
lo tuvo debido a largos cautiverios durante la guerra. Su línea de pensamiento
está marcada por hacer un análisis marxista diferente al establecido durante la
segunda mitad del siglo pasado
En conclusión, la estructura del Estado y de sus aparatos ideológicos no
es subvertible debido a que la ideología dominante controla muy bien cada
aspecto de la vida de los individuos. Esta estructura no es exclusiva del
Estado burgués, también lo es del Estado socialista; la libertad es un placebo
que permite que cada individuo desarrolle su papel dentro de la sociedad.
Todo es válido, por supuesto, sólo si vemos el mundo desde una
perspectiva materialista y no idealista. Pero, ¿cómo es posible que la
ideología se vea desde el materialismo si es ideología? Es posible debido a que
la ideología existe porque existen los individuos que la conforman y legitiman,
y si esos individuos tienen existencia material, la ideología tiene, por tanto,
existencia material.
