TEÓRICOS DE INSPIRACIÓN MARXISTA.

ANTONIO GRAMSCI

ANTONIO GRAMSCI

Nace Gramsci en Ales, Cerdeña, el 22 de enero de 1891, en un mundo salvaje, cruel y brutal, donde los hombres mandan con puño de hierro en sus hogares y las madres enseñan a sus hijos el etnos de la violencia. Esta es una sociedad donde "debilidad significa destrucción". Su primera infancia, según nos cuenta su biógrafo, fue el aprendizaje del cristianismo y la violencia. Sus padres provenían de familias terratenientes de la pequeña burguesía. La madre de Antonio es sarda, pero habla italiano y sabe leer. En una sociedad ignorante como la de Cerdeña, saber leer y ser ávida lectora de la literatura italiana, como es su caso, constituye una excepción, y para Antonio una influencia perenne y admirada.

 el teórico marxista en quien se conjugó el pesimismo de la inteligencia con el optimismo de la voluntad. Sus escritos sobre el papel de lo ideológico en los procesos de cambio social abren el camino a la reflexión sobre el papel legitimador/transformador de los aparatos escolares. Sin embargo, Gramsci, a causa de las duras condiciones de su vida política y carcelaria, no tuvo tiempo ni oportunidad de desarrollar sistemáticamente sus concepciones pedagógicas. Éstas se hallan implícitas en sus conceptos de hegemonía  y revolución cultural, y explícitas, aunque dispersas, en diversos textos de sus "Cartas desde la Cárcel" y en sus célebres "Cuadernos de Cárcel". Para Gramsci, el problema escolar se halla conectado con la relación neurálgica que existe entre pedagogía y política.

FUNDAMENTOS FILOSOFICOS

                                                                                                                

Gramsci destaca la importancia de la filosofía, es decir, de "la teoría". Todos los hombres son filósofos y poseen una concepción de la vida recibida socialmente. En el proletariado existe una notable contradicción entre teoría y praxis revolucionaria, porque la concepción del mundo que tienen los proletarios no es otra que la impuesta por la hegemonía intelectual de la burguesía.

Dice Gramsci que los intelectuales tienen el deber de crear en continua relación dialéctica con las masas, una nueva filosofía que esa la crítica y la superación de la religión del sentido común de manera tal que no se separe de la praxis política. Esto es la filosofía de la praxis llevará al proletariado a una nueva concepción de la vida. Se trata de una filosofía creadora que modificará la realidad misma y que enseñará que no existe realidad en sí misma, sino siempre en relación con los hombres que modifican la historia.

Educación de élites y educación de masas:

Gramsci se planteaba también el problema de la educación como un problema esencial en el proceso de elevación cultural del pueblo, que en el período del "Resurgimiento" —típico movimiento de élites— había sido descuidado. Empero, para Gramsci, hacer política no era sólo educar a una vanguardia sino tratar de elevar a las masas al nivel de una cultura integral. Y así lo subraya con la siguiente matización: "Crear una nueva cultura no significa hacer sólo individualmente descubrimientos originales, sino también, y especialmente, difundir críticamente verdades ya descubiertas, socializarlas, por así decirlo, y por lo tanto convertirlas en base de acciones vitales, elementos de coordinación y de orden intelectual y social. Que una masa de hombres sea conducida a considerar unitariamente el presente real es un hecho filosóficamente mucho más importante y original.

Hegemonía y escuela:

Considera que para Gramsci el sistema escolar es —como las demás organizaciones culturales que actúan en la sociedad civil— uno de los factores de hegemonía de una clase social y constituye el hilo conductor en la elaboración de los Cuadernos de la Cárcel.

E Para Gramsci no existe una "naturaleza humana universal" (concepto metafísico) ni tampoco una individualidad preconstituida al proceso de formación histórica de cada uno de los hombres. Preguntarse ¿qué es el hombre? es preguntarse si el hombre puede modelar su propio destino. Es decir, si puede crearse una vida propia. Según Gramsci, la respuesta es que "el hombre es un proceso, el proceso de sus actos". O, dicho de otro modo, el hombre es, sobre todo, espíritu, o sea, creación histórica, no naturaleza. Aunque el hombre es un ser material, esta materialidad no puede reducirse al significado que la materia tiene en las ciencias naturales o en las metafísicas materialistas premarxistas. No existe, por lo tanto, una naturaleza humana de base, determinada y fija ontológicamente en la variedad de sus manifestaciones durante el conjunto de su historia sino que la naturaleza humana es un continuo transformarse que se va determinando poco a poco a través de la dialéctica de las relaciones sociales: la naturaleza humana es el conjunto de las relaciones sociales que determina una conciencia históricamente definida. Además, el conjunto de las relaciones sociales es contradictorio en todo momento y se halla en continuo desarrollo, de forma que la naturaleza del hombre no es algo homogéneo para todos los hombres y todos los tiempos hombre en la sociedad y en la escuela

Educación y formación de la personalidad:

La concepción que Gramsci tenía de la función de la educación emerge así de todo el conjunto del pensamiento gramsciano y enlaza estructuralmente con la "filosofía de la praxis", en cuanto que ésta aspira a ser una reforma moral cuyo fin será elevar la conciencia crítica de las clases populares para que los individuos que la constituyeron lleguen a adquirir una concepción superior de la vida

Rechazo del determinismo y del innatismo pedagógico

El rechazo que Gramsci realiza tanto del determinismo como del innatismo pedagógico es una consecuencia de su concepción de la naturaleza humana. Según Gramsci, no se puede hablar de una naturaleza "a priori" del niño, ni del hombre en general, innata, cuya simple función sería la de manifestarse

Educación crítica:

Gramsci, maestro no es sólo el que enseña en la Escuela, sino que el verdadero maestro, el educador, es aquel que representando la conciencia crítica de la sociedad, y teniendo en cuenta el tipo de hombre colectivo que se encuentra representado en la Escuela, asume el papel de moderador entre la sociedad en general y la sociedad infantil en desarrollo. Es también educador y quien secunda estimula el proceso evolutivo a través de la búsqueda de un equilibrio dinámico y dialéctico entre imposición social e iniciativa autónoma del individuo. Gramsci considera también al maestro como intelectual, es decir, como un dirigente (especialista político) que trabaja en el campo de la educación difundiendo la ideología del bloque histórico dominante o tratando de elaborar la hegemonía del nuevo bloque emergente.

LOS CUADERNOS DE LA CARCEL

Los 32 Cuadernos de cárcel, de complejas 2.848 páginas, no fueron destinadas para ser publicadas, contienen reflexiones y apuntes elaborados durante su reclusión, iniciados el 8 de febrero de 1929, fueron definitivamente interrumpidas en agosto de 1935 a causa de la gravedad de su salud. Fueron enumerados, sin tener en cuenta su cronología, por su cuñada Tatiana Schucht que, junto con Piero Sraffa, logró sustraerlos de las inspecciones policíacas y entregarlas al banquero Raffaele Mattioli, secreto financiador de las redacciones de Gramsci, el cual las confió en Moscú a Palmiro Togliatti y a los otros dirigentes comunistas italianos.

Después del final de la guerra los Cuadernos, revisados por Felice Platone, fueron publicados por la casa editora Einaudi – unidas a sus Cartas de cárcel remitidas a los familiares – en seis volúmenes, ordenados por argumentos homogéneos, con los títulos:

• El materialismo Histórico y la filosofía de Benedetto Croce (1948)
• Los intelectuales y la organización de la cultura (1949)
• Il. Risorgimento (1949)
• Notas sobre Maquiavelo, sobre la política y sobre el Estado moderno (1949)
• Literatura y vida nacional (1950)
• Pasado y Presente (1951)

En 1975 los Cuadernos fueron publicados con edición de Valentino Gerratana según el orden cronológico de su elaboración. Fueron recogidos en volumen también todos los artículos escritos por Gramsci en el Avanti!, en el Grido del popolo y en el Ordine nuevo.

En 2010, Ediciones Godot publicó Las maniobras del Vaticano, una recopilación de sus notas dedicadas exclusivamente a estudiar la relación entre Iglesia y Estado e Iglesia y Occidente, y su injerencia en la economía, la cultura y la política de la sociedad.

LA ESCUELA UNICA

La escuela unitaria propuesta por GRAMSCI recibe este nombre no sólo por su carácter estatal sino también porque propone una perspectiva programática según la cual, antes de iniciarse el estudio de las especialidades, todos los alumnos deben formarse en una dimensión cultural única, que tiende al HOMBRE INTEGRAL. La Escuela Unitaria, que abarca unos DIEZ AÑOS, realiza en esta etapa la homogeneización del alumnado en los principios y la orientación pedagógica y educativa en los principios comunes. Sostiene GRAMSCI que, en un primer período, junto con la instrucción elemental o enseñanza primaria y la sociedad, “como los elementos primordiales de una nueva concepción del mundo que entra en lucha con las concepciones venidas de los diversos ambientes sociales tradicionales de los diversos ambientes sociales tradicionales: es decir, de las concepciones que podemos llamar folklóricas”.

Explícitamente y sin escrúpulos, GRAMSCI afirma que en esta primera etapa la tarea de la escuela es “niveladora”, tiende a disciplinar y a obtener un “conformismo” con los principios y el sistema de la filosofía de la praxis o marxismo.

El propone la creación de una escuela unitaria: “escuela única inicial de cultura general, humanista, formativa, que equilibre justamente el desarrollo de la capacidad de trabajo manual.

A la escuela unitaria la concibe como activa, ser una escuela ligada a la vida y sostenida por el Estado.

Considera que la escuela unitaria debe tener varias etapas:

Se disciplina al niño

El niño ya es responsable y autónomo

El maestro se convierte en guía

Gramsci marca en la vida del niño dos etapas: antes y después de la pubertad: en la primera etapa, la educación debe caracterizarse por cierta acción y disciplina necesaria para formar la personalidad del niño; después de la pubertad, toda intervención se hace odiosa, tiránica, insoportable, en esta etapa, la educación debe ser más creativa y libre, fomentando la autodisciplina y la autonomía.

ANALISIS DE ESTA TEORIA EN EL MARCO DE LA EDUCACION CONTEMPORANEA

Gramsci lo sabe es el proceso histórico natural de la actividad del hombre que persigue sus fines. Proceso sujeto a leyes que se producen y se realizan a través de la actividad de los individuos, las comunidades, los grupos y clases sociales, quienes, lejos de constituir un momento pasivo, un simple instrumento de la astucia de una razón espiritual o económica, constituyen sus propios productores, sus propios creadores. Conciencia y voluntad organizadas, sí, pero organizadas en correspondencia con el sistema de determinaciones económicas, políticas y sociales producidas y reproducidas por la propia actividad humana, y susceptibles de ser transformadas por ella. Significa no fetichizarlos.

Significa enfrentarse a las tendencias objetivistas, que ya en época de Gramsci comienzan a usurpar el nombre de marxismo. Significa asumir la condición de pensador revolucionario, la posición leninista que pone todo su empeño en la organización de la subjetividad revolucionaria, frente al "curso natural" del desarrollo capitalista.

El pensamiento gramsciana –marxista, en general–, toda la teoría y la práctica de lucha anticapitalista y de construcción socialista debe partir de un estudio del capitalismo en sus determinaciones esenciales, y del análisis concreto de las lógicas e históricas en que tiene lugar la acción revolucionaria en cada momento y lugar.

LOUIS ALTHUSSER

  Birmandreis, 1918 - París, 1990) Filósofo francés. Está considerado, junto con Lévy-Strauss y Lacan, uno de los representantes más destacados del estructuralismo francés en lo que se refiere al análisis de las ciencias humanas, aunque siempre negó estar vinculado a dicha corriente. Marxista convencido, se propuso hacer una lectura fiel de Karl Marx a partir de la sistemática estructural, y hacer una clara distinción entre el "primer" Marx y el "último" Marx.

Miembro de una familia de colonos franceses asentados en Argelia, cursó estudios de primaria en Argel, y después marchó a Francia para continuar los de secundaria en Marsella y Lyon. Se licenció en Filosofía y Letras en la prestigiosa École Normale Supérieure de París. El estallido de la Segunda Guerra Mundial supuso un parón importante en su evolución intelectual, puesto que padeció cinco largos años de cautiverio en Alemania prisionero de los nazis por ser un miembro destacado de la Resistencia francesa. Una vez finalizado el conflicto, Althusser se afilió al Partido Comunista Francés (PCF) e ingresó, en 1948, en la École Normale Supérieure como profesor titular de Filosofía.

FUNDAMENTOS FILOSOFICOS

Althusser afirmaba que una filosofía es la expresión teórica de dicha ampliación; por lo que toda ciencia nace asociada a una filosofía cuyo fin es el de justificar racionalmente la ampliación de los límites del conocimiento que esa ciencia supone en la práctica.

Althusser llamaba “idealistas” a las tesis filosóficas que tienden a poner límites al conocimiento, y “materialistas” a las tesis que tienden a ampliarlo. Por ello, consideraba que la historia de la filosofía era la historia de las luchas entre tendencias materialistas (a favor de las ciencias) y tendencias idealistas (en contra de las ciencias).
Althusser llamaba “ideologías teóricas” o simplemente “ideologías” a las filosofías idealistas, y llamaba “ideologías prácticas” al conjunto de ideas y actitudes psicológicas, que tanto en la práctica social como en la práctica científica, justifican hábitos y comportamientos sociales que son acordes con el orden social vigente y lo reproducen. Las ideologías prácticas son las materializaciones prácticas de las ideologías teóricas y determinan a éstas.

Una ciencia sólo nace si existen unas condiciones políticas que la hacen posible. Esto significa que el nacimiento de una nueva ciencia tiene un doble aspecto: un aspecto teórico (la ampliación del campo de realidad que abre) y un aspecto político (las condiciones políticas que la hacen posible). Según Althusser es siempre el aspecto político el que domina el teórico, porque sin condiciones políticas adecuadas, no puede darse una ampliación del conocimiento. Ahora bien, en cada época de la historia, el contexto político está determinado por la relación de fuerzas entre clases sociales, dado que en toda sociedad humana el poder político expresa dicha relación de fuerzas.

LOS APARATOS IDEOLOGICA DE ESTADO

Decía Marx que aún un niño sabe que una formación social que no reproduzca las condiciones de producción al mismo tiempo que produce, no sobrevivirá siquiera un año. 2 Por lo tanto, la condición final de la producción es la reproducción de las condiciones de producción. Puede ser "simple" (y se limita entonces a reproducir las anteriores condiciones de producción) o "ampliada" (en cuyo caso las extiende). Dejaremos esta última distinción a un lado.

Toda formación social, al mismo tiempo que produce y para poder producir, debe reproducir las condiciones de su producción. Debe, pues, reproducir:

1) las fuerzas productivas

2) las relaciones de producción existentes.

 Reproducción de los medios de producción

Quesnay —que fue el primero que planteó ese problema que "salta a la vista"— y al genio de Marx —que lo resolvió—, que la reproducción de las condiciones materiales de la producción no puede ser pensada a nivel de la empresa pues no es allí donde se da en sus condiciones reales. Lo que sucede en el nivel de la empresa es un efecto, que sólo da la idea de la necesidad de la reproducción, pero que no permite en absoluto pensar las condiciones y los mecanismos de la misma.

LA IDEOLOGIA

Althusser tiene que ver con sus estudios de la ideología, y es Ideología ideológicos su obra más conocida en este campo. Este ensayo establece el concepto de ideología, y lo relaciona con el concepto gramsciano de hegemonía. Si bien la hegemonía en Gramsci está en última instancia determinada por fuerzas políticas, el concepto althusseriano de ideología se apoya en los trabajos de Sigmund Freud y Jacques Lacan sobre lo imaginario y la fase del espejo, y describe las estructuras y los sistemas que nos permiten tener un concepto significativo del yo (moi en Lacan). Estas estructuras, según Althusser, son agentes represivos inevitables (y necesarios).

 Es bajo la influencia de Lacan que define la ideología como la representación de una relación imaginaria con las condiciones reales de existencia. Para Althusser la ideología es ahistórica pues, al igual que el inconsciente freudiano, es eterna; es decir, que siempre habrá ideología. Para Althusser ésta no es una forma de "engañar" o de "conciencia falsa" sino más bien una relación normal de individuos con la sociedad. La ideología, como ya vimos, es la relación imaginaria (sucede en la mente) de los sujetos con sus relaciones sociales.

En Ideología y aparatos ideológicos del Estado (1970), Althusser propone que el principal factor para que un Estado se sostenga es la reproducción de los medios de producción, con lo que queda claro su enfoque materialista en el que la economía determina todos los ámbitos de la sociedad. Además, existen dos elementos susceptibles de reproducción: las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Las fuerzas de trabajo se aseguran mediante el salario, que es determinado por aspectos biológicos e históricos, y se reproduce mediante los aparatos ideológicos del Estado. Estos aparatos garantizan la sumisión a la ideología dominante

                   

LA ESCUELA Y LA IDEOLOGIA

La contradicción de que la subversión de clases sólo se puede dar si los agentes de la ideología actúan en contra de la ideología dominante, a la que representan y legitiman, es fundamental para la comprensión de la estructura del Estado.

 Porque ellos son quienes, desde la Academia (escuela) el aparato ideológico del estado por excelencia, reproducen las condiciones que permiten que la clase dominante lo siga siendo. Por eso, el estado capitalista es casi indestructible por sí mismo. Además, enseñan la sumisión a la clase dominante.

Los académicos como agentes de la ideología dominante es el de los críticos literarios, quienes establecen parámetros para el estudio de la producción literaria de una región o de una época. Con la formación de este canon, los críticos dicen qué es lo que se debe leer y qué no, colaborando de esta forma a la perpetuación, o a la exclusión, de cierto grupo de escritores, legitimizando, al mismo tiempo, su estilo y su temática. Es decir, los cánones literarios, especialmente los premios importantes, son una parte de la ideología dominante.

Althusser se refiere a la ideología, y presenta la siguiente definición: “La ideología es una ‘representación’ de la relación imaginaria entre individuos y sus condiciones reales de existencia” . En la ideología se encuentran las condiciones reales de la existencia del hombre, ya que ésta es dada por esas condiciones. También dice que la ideología es material, ya que siempre existe en un aparato y sus practicantes. La ideología se nutre de los individuos por medio de la interpelación, que se hace por medio de vocativos.

                        

ANALISIS DE ESTA TEORIA EN EL MARCO DE LA EDUCACION CONTEMPORANEA

^{Louis Althusser es uno de los teóricos marxistas más influyente del siglo XX. Este filósofo francés propuso que se debía releer la obra de Marx para hacer una interpretación más coherente y adecuada a la sociedad contemporánea, una interpretación materialista, por supuesto.}

 ^{Según cuenta el propio Althusser, se volvió comunista cuando vio “la inteligencia, el coraje y el heroísmo revolucionario de la clase obrera” , el contacto con grupos comunistas lo tuvo debido a largos cautiverios durante la guerra. Su línea de pensamiento está marcada por hacer un análisis marxista diferente al establecido durante la segunda mitad del siglo pasado}

^{En conclusión, la estructura del Estado y de sus aparatos ideológicos no es subvertible debido a que la ideología dominante controla muy bien cada aspecto de la vida de los individuos. Esta estructura no es exclusiva del Estado burgués, también lo es del Estado socialista; la libertad es un placebo que permite que cada individuo desarrolle su papel dentro de la sociedad.}

^{Todo es válido, por supuesto, sólo si vemos el mundo desde una perspectiva materialista y no idealista. Pero, ¿cómo es posible que la ideología se vea desde el materialismo si es ideología? Es posible debido a que la ideología existe porque existen los individuos que la conforman y legitiman, y si esos individuos tienen existencia material, la ideología tiene, por tanto, existencia material.}